这就是他的心无内外说的真正含义。

当然，没有客体也就无所谓主体。这里所说寂然之体的寂，同王阳明所说同归于寂的寂，其意义是相同的。

……其气之灵，谓之良知，虚明寂照，无前后内外，浑然一体者也。所以准天地而弥纶之者，必有本以出之，非徒法象相似而已也。同时，他之所以区分知和识，主要是说明良知说只是心灵哲学，而不是认识论学说。[12]《艮止精一之旨》，《全集》卷八。自无极而太极，而阴阳五行，而万物，自无而向于有，所谓顺也。

王畿从这里跨出了重要的一步，他以灵气为良知，这良知就是形而下者。总之，王阳明所说的灵明，仍然具有形而上的性质。朴的比喻和婴儿的比喻一样，是说明道的境界之状态的。

因为在老子看来，道的境界本来就是整体性的，所谓真、善、美，是后人所作的分析。所谓混成，就是浑沌式的整体，亦可说是浑然一体，其中万物皆有，万象皆具，但又不是物和象。其中有物之物，则是指事物、实物，但其中有物并不等于道即是物。由天地万物之生长、变化显其本体。

自然既是道之本然，又是生长发育万物的秩序和目的。复命已是至矣，极矣，不可以加矣（借庄子语），可说是无极之境，没有任何限制，安祥而自由，无为而无不为。

这不是以万物为对象而观其运动变化的规律、理则，也不是进行理性的逻辑推理，这是一种静观，即用损之又损的办法，回到心灵的原初的本真状态。孔子以仁为最高境界，老子以道为最高境界。所谓归根，从一个意义上说，是回到道的本始状态，从另一个意义上说，则是目的的实现。凡境界说都是有价值意义的，是价值形态的，是关乎人生的价值和意义问题的。

复归于婴儿，就是克服异化，回到人的本真状态。只有这样理解老子关于道的境界，也才能理解无为而无不为是什么意思。老子的真正用意是借婴儿比喻，说明心灵境界之本真状态。什么是自然？存在主义者海德格尔有一个说法：从存在论的范畴的意义来了解，自然就是可能的世界之内的存在者的存在之极限状况。

这样的体认，当然不是明察、辩识事物的相互差别，不是概念分析，而是整体把握，浑然一体，有利于浑沌状态，所以它不是智者之知，而是超越于智识之上，微妙玄通，深不可识[18]。只有致虚而守静，才能观复，才能见道。

损是一种修养功夫，也是一种为，即主体行为，并不是完全的自发状态或无所事事。老子本人也说得很明白：我愚人之心也哉。

中国美学中的自然美，就是从老子和庄子哲学中发展而来的，实际上是一种意境美或境界美，它不是着眼于自然界的设计之精巧，而是着眼于它的生命意义，即道的无限性、整体性、和谐性。道的境界究竟是真理境界，还是道德境界，抑或是美学境界？老子没有提出过这样的问题，也没有作出明确的回答。值得重视的倒是，道的境界说同时包含着正面意义和负面意义，能不能从中得到受益，则取决于主体的解释和选择。老子一方面讲虚其心，实其腹，弱其志，强其骨[29]，即虚心以体道，而弱化其意志。可见，老子所说的志是有不同意义的，志本身是没有定向的，可以志于欲，亦可志于道，老子所强调的当然是志于道之志。由于道是无分别的整体性的本然存在，因此，与道同一的境界亦可说是浑然一体的整体境界。

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。按照道即虚无的观点，道生天地万物的命题可换成有生于无[3]，或者反过来说，无中生有。

这也是老子不同于存在主义的一个重要原因。这样的功夫，不能有任何躁动和干扰。

[2] 这些话很容易使人认为，老子所说的道是一个实体，不管是精神的还是物质的。在老子看来，道之生长发育万物，本来如此，永远如此，不是为了什么目的，它并无目的，不是万物的主宰者，当然用不着居功。

德者得也，即得之于道而成为人之所以为人之道。只是这种认识不是通常所谓对象认识，认识者不是孤立主体，被认识者也不是主体之外的对象，因为道实际上就在主体之中，所谓观只能是自我反观。有是存在的规定者，故能观其边际。不是对象而要观，就只能是一种反观，即返回到自身，追本溯源，实现超越，所以用不着语言的中介，也用不着逻辑推理。

复命当然是复其自然之命，自然之命即是无命之命，这个命字虽由天命而来，却不是原来的意思，其意义已发生了根本变化。有了欲望，必然出现各种技巧，以求得到满足。

但是，老子确实反对儒家的仁义道德，提倡一种个人道德（这里涉及老子与孔子谁先谁后的问题，我们不去讨论，如果以《老子》书代表老子思想，以仁义代表儒家孔子思想，那么，二人至少是同时代的）。不窥牖，见天道[22]，知常曰明[23]，等等，都是强调知之重要。

在老子看来，孝慈正是自然之真，也是道的实现。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 老子 。

反观是一种自我修养的实践活动。道生之，德畜之[8]，这是老子哲学中的一个重要命题。人也在世界之内，因此不能离开自然。海德格尔说，语言是存在的家，解释者多以为这是指自然界的语言，道总向人们诉说着什么。

此三者不可致诘，故混而为一。其中有物是一个虚实统一的说法，虚中有实，虚能生物，所以，虚（即道）作为本体存在，实际上是无物。

而志又是实践的，活动的。常德不离，复归于婴儿，常德乃足，复归于朴[25]，复归不是简单的回复，而是真正的超越，所以它始终是一个比喻。

没身不殆是说，人虽有死，但其境界则因其与道同一而具有永恒性，也就是虽死犹生。因此，道本身便具有扩散性，只能体会，不能言说，之所以勉强起个大的名字，是因为大字多少能说明道的无限的特征。